M. 메를로－퐁티의 실존적 정신분석과 L. 빈스방거의 현존재 분석
Psychanalyse Existentielle de M. Merleau-Ponty et Daseinanalyse de L. Binswanger
신인섭(강남대학교)
84호, 197~224쪽
초록
당대의 실존 사상가들과 마찬가지로 모리스 메를로－퐁티는 과도히 실증주의적이요, 객관주의적으로 설명되고 있던 프로이트의 무의식 개념을 통렬 히 비판했다. 그리하여 그는 루트비히 빈스방거와 더불어 무의식의 실존적 성격 을 옹호하게 되지만, 후자와는 변별적으로 프로이트의 ‘자연주의적’ 차원을 저버 리지 않으면서 일반적으로 알려진 프로이트의 경성 생물학주의에 대한 심층심 리학적 접근의 실존적 특성을 살리고자 한다. 다시 말해, 메를로－퐁티는 저 비 엔나 신경과 의사가 경직되고 어설프게 구축한 심리현상(psychisme)론의 생물－ 역사성(le bio-historique) 속에 정신분석의 유연성을 심으려 했던 것이다. 프로이 트의 공헌은 이렇듯 빈스방거의 실존심리학보다 메를로－퐁티의 살의 현상학에 더욱 밀착, 통합되는 동시에 한층 더 지양되어야만 했다. 그 결과, 가장 소중한 프로이트적 경험이란 우리 자신의 ‘존재 고고학’에 대한 직관이요, 항상 현전하 면서 육화된 의식을 사로잡고 있는 정신적 생명의 ‘원천’에 대한 접근이라 하겠 다. 메를로－퐁티에 따르자면 무의식이란 지각적 의식에 내재하고 있는 오류 또 는 ‘불투명성 원리’로서의 감각함(sentir) 그 자체이다. 그래서 지향성을 통해 실 존의 자유가 구성하려는 빈스방거의 ‘사랑의 현상학’과 무의식을 기반으로 드러 나는 실존의 애매성 곧 자유와 수동성이 상호 침투되는 ‘살의 현상학’의 운명은 엇갈리고 있다. 요컨대 충동과 표상 사이의 연결을 이해시킬 메를로－퐁티에 이 르러서야 비로소 현상학과 정신분석학은 그들 사이의 경계를 허물면서 새로운 인간학을 위한 지평융합을 이루게 되는 것이다.
Abstract
Merleau-Ponty a fortement critiqué la conception freudienne de l’inconscient, exagérément objectiviste. Il a soutenu avec Binswanger le caractère existentiel de l’inconscient, mais à la différence du psychiatre suisse, il ne rejette pas la dimension «naturaliste» du freudisme, il tient à ancrer le caractère existentiel de l’approche freudienne précisément dans le biologisme du médecin viennois, plus largement dans la dimension bio-historique de sa théorie du psychisme. L’apport freudien doit donc être intégré et dépassé, mieux que chez Binswanger: son acquis le plus précieux est l’intuition de notre archéologie, l’accès à un originaire dont la présence hante la conscience, qui est conscience perceptive, incarnée. L’inconscient est, selon Merleau-Ponty, «le sentir lui-même», en tant que principe d’obscurité ou d’erreur immanent à la conscience perceptive. Freud reste prisonnier de la conception cartésienne de la conscience comme représentation et pour cela est amené à réifier l’inconscient.
- 발행기관:
- 철학연구회
- 분류:
- 철학