존 하워드 요더(John H. Yoder)의 국가·법사상
The National and Law Thoughts of John H. Yoder - The Kingdom of God and non-violent Pacifism
신치재(한남대학교)
18권 1호, 241~270쪽
초록
이글에서 필자는 요더의 국가·법윤리사상을 고찰하기 위해 그의 생애와 사상적 기초를 살펴보고 특히 예수의 십자가 복음에 기초한 하나님의 나라와 세상 권세에 대한 이해 그리고 이에 입각한 그의 비폭력 평화주의에 대한 이해를 고찰하였다. 요더는 특별히 하나님 나라를 예수, 권력, 공동체, 평화라는 네 가지 특징으로 설명하였다. 그는 하나님 나라와는 반대되는 크리스텐둠을 강력히 비판하였고 기독교가 콘스탄틴주의에 물들기 전인 초대교회공동체의 모습을 회복해야 한다고 주장한다. 즉, 그는 예수 그리스도의 십자가 복음 이해를 토대로 그의 정치사상을 전개해 간다. 정치사상에서는 주로 권력과 정부를 논했다. 권력은 창세전부터 있었던 것이고 사회를 유지하고 이끌었던 것이나 타락하였고, 마침내 그리스도에 의해서 패퇴되었다는 것이다. 그래서 그는 권력에 대한 새로운 이해가 필요하고, 이것은 권력의 행사를 담당하는 정부에 관한 질문으로 연결된다. 로마서 13장을 근거로 하는 정부에 대한 전통적인 이해 즉, 콘스탄틴주의에 기초한 크리스텐둠을 비판하고 계시록 13장에 의한 악한 정부의 모습도 있다고 하여 정부가 좋기 때문에 혹은 악하기 때문에 복종하고 항거하는 것이 아니라 주어진 그 자체로써 복종해야 한다고 주장한다. 전쟁과 평화에 대하여 요더는 거룩한 전쟁과 정당전쟁에 대해서 비관적인 자세를 취한다. 그가 지적하는 문제점 중에서 특기할만한 것은 정당전쟁론은 형성 배경 자체가 비성서적이라는 점, 개념, 도덕성, 정당성 등에서 많은 문제가 있다는 것이며, 특히 정당전쟁론이 내세우는 효율성마저도 핵전쟁의 위협과 현대전쟁의 양태에서 그 타당성을 잃고 있다는 것이다. 요더는 평화윤리사상에서 먼저 대안적 사회를 말한다. 이 대안적 사회는 예수 그리스도께서 창조한 제자들의 공동체, 곧 교회라고 한다. 그의 평화윤리사상의 핵심은, 첫째는 무저항 비폭력이다. 일체의 공격에 대해서 폭력적인 방법의 사용을 거절하는 것은 이미 예수께서 이루신 것이다. 현실적으로 저항할 수 있는 방법이 예수 앞에 놓여 있었지만, 예수는 그 모든 것을 거절하고 저항을 포기했다는 것이다. 둘째는 화해자적 평화이다. 여기서 비폭력 저항은 무저항과 충돌되는 개념이 아니라는 것이다. 평화를 이루기 위해서 기독교인에게 요구되는 것은 싸우지 않는 것만이 아닌 화해를 이루어가야 하는 적극적인 요구도 있다는 것이다. 요더는 비폭력 저항을 그러한 화해를 추구해 가는 기독교적 방법으로서 제안한다. 셋째는 예수의 삶에서 근거를 찾은 효율성보다는 순종을 택한 절대복종적 윤리라 할 것이다. 예수께서는 효율성이 아닌 순종의 방법으로서 메시야적 평화를 이루셨는데, 이것은 종말적인 것이기도 하다. 종말론적 대망을 가지고 있는 그리스도인들도 믿음으로 효율성보다는 순종을 택해야 한다는 것이 요더의 평화사상의 요점이다. 이러한 요더의 평화사랑은 일반적 평화론에 인간의 이성적인 방법보다는 예수께서 살아가신 삶을 따라서 평화를 이루어가야 할 필요성을 다시 생각하게 한다. 생각건대, 그동안 기독교는 정당전쟁론에 의한 평화를 부르짖어 온 것이 주류 신학의 입장이었다. 그러나 정당전쟁론이 전쟁의 부분적 억지에 기여하였을지라도 근본적으로는 전쟁을 방지하지 못했고, 정당전쟁론이 불가피한 전쟁의 규준으로서 내세운 것도 지켜지지 못한 점은 인정해야 한다. 이러한 상황에서 예수께서 이미 삶에서 모범을 보여주신 비폭력적, 무저항적, 화해자적, 순종적 평화를 주장하는 요더의 주장은 우리에게 많은 시사점을 준다. 하지만 요더의 사상에 대한 비판도 뒤따른다. 즉 그의 국가 및 윤리사상의 핵심인 예수 이해에서 예수의 사역과 가르침을 모든 그리스도인들이 따를 수 있는 보편적인 것으로 보는 것은 문제점이 있다. 그리고 정교분리의 시대인 오늘날 국가와 교회를 일원론적으로 이해하고 공동체에 대한 지나친 낙관적인 입장은 공동체 만능주의, 공동체 이기주의 또한 분파주의라는 비판도 받고 있다. 또한 그의 비폭력 평화의 실천에서는 인간의 본성을 선한 것에서 출발하는 약점을 가지고 있다. 그럼에도 불구하고 요더의 국가 및 법·윤리사상이 우리에게 주는 영향을 무시할 수 없다. 그동안 윤리의 기준으로 여겨왔던 여러 철학적, 신학적 기준들로부터 그 관심을 예수에게로 옮겨왔다는 것과 폭력과 힘의 논리로 하나님 나라를 세워왔던 콘스탄틴주의를 입각한 주류 신학의 문제점을 적나라하게 지적하고 있다. 또한 오늘날 평화를 향한 시대적 요청은 그가 속해 있는 메노나이트들의 삶과 사상에 다시 주목하도록 시사해 주고 있다.
Abstract
Yoder puts the basis of his national and law ethical thoughts on the Bible, and he is traditionally influenced by the historic Peace Church and especially by the Mennonites. He materialized his peace theory according to the teachings of Jesus saying not to murder but to love your neighbors. If the theory of fair war goes against the teachings of Jesus, he calls for reappraisal on the theory of peace at any price which is founded on the Bible. In terms of national thoughts, he mainly discusses power and the government. He opposes the traditional understanding on the government grounded on the Romans Chapter 13, and he argues that it is not necessary to obey and resist due to the fact that the government is good or evil, but it is required to comply with the government whatsoever since the malicious form of government exists as stated by the Book of Revelation. Regarding the comprehension of war and peace, Yoder shows a pessimistic attitude about a virtuous and fair war. He points out that the background of formation of the fair war theory itself is unbiblical and there are many problems on the subjects like a fundamental concept, morality, legitimacy, and etc. Especially, even the efficiency asserted by the theory is losing its authenticity owing to a nuclear threat and an aspect of modern wars. In peace ethics, Yoder first talks about an alternative society which is a community of disciplines, so called a church, created by Jesus Christ The first framework of Yoder's peace ethics is nonviolence and nonresistance. Although a practical way to defy lied ahead of Jesus Christ, he rejected it and gave it up. The second is reconciling peace. Here, non-violent resistance is not a concept conflicting with non-resistance. The third is absolute obedient ethics going for obeisance instead of efficiency based on the life of Jesus The ending of Yoder's peace theory is that Christians with an apocalyptic ambition should choose obeisance over efficiency by faith as well. The Yoder's peace theory once again raises concerns toward the general peace thought by mentioning necessities to achieve peace through following the life of Jesus in place of pursuing a rational way of human beings. Since the future is in God's hands, Christians should achieve non-violent, non-resistant, reconciling, and obedient peace with faith, which is already shown in the life of Jesus Christ.
- 발행기관:
- 중앙법학회
- 분류:
- 법학