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학술논문서울법학2025.11 발행

의사조력 자율죽음 법제화 원칙

Principles for Legislating Physician-Assisted Autonomous Dying

임지연(의료정책연구원)

33권 3호, 47~85쪽

초록

치료거부권의 의미로 이해되는 연명의료 중단에 관한 자기결정권이 충분히 실현되지 못하는 현실에서, 극심한 고통에서 살아있으나 사실은 살아있는 것이 아닌 삶의 죽음에 관한 자기결정권 요구가 증대하고 있다. 오늘날 우리는 삶의 모든 영역을 법의 영역으로 포섭하기 위한 법적 규율을 가하는 가운데 죽을 권리에 관한 법적 규율의 테두리 설정이 요구되고 있다. 죽을 권리의 핵심 딜레마는 국가의 생명 보호 의무와 개인의 자기결정권 간의 긴장 관계를 어떻게 해결할 것인가이다. 이에 본 연구에서는 현대적 자기결정권의 개념, 성격, 주체의 능력, 책임 기준과 한계, 제한을 살펴보고 현대적 자기결정권의 개념에 자기 죽음에 관한 권리가 포함되는지를 검토하였다. 현대의 자기결정권은 주체의 이성만을 중시하고 있어 주체의 심리적·정서적 감정 상태에 관한 고려는 소홀하다. 그러나 인간은 이성과 감성이 균형을 이룰 때 가장 합리적인 판단을 내릴 수 있으므로, 감성적으로 불완전한 개인의 합리적 판단을 위해서는 개인의 자율성 역량이 증진되어야 한다. 이에 본 연구에서는 자신의 삶을 실질적으로 영위할 수 있는 핵심 역량을 공동체가 보장해야 한다는 상호 협력적 관계를 강조하는 마사 누스바움(Martha C. Nussbaum)의 역량 이론을 적용하여 “자율적 공동체주의적 자아”를 구현하는 보완된 자기결정권 개념으로 “의사조력 자율죽음” 이라는 새로운 정의를 설정하고, 의사조력 자율죽음은 자유롭게 죽을 수 있는 개인의 권리가 아니라 사회적 지원과 공동체의 책임이 결합 된 권리로 실현될 수 있도록 경성・연성후견주의 개입과 역할을 제안했다. 이로써 죽음에 관한 결정은 개인의 권리에서 시작되더라도, 주체는 자신의 생명 처분에 대한 권리가 아니라 자율죽음을 위한 의사소통적 자유를 선택할 권리로 범위를 명확히 하였다. 또한, 사회가 승인 여부를 결정하도록 함으로써 죽음에 관한 자기결정권 성격을 사회권적 성격으로 확장하여야 함을 제안하였다. 개인의 존엄을 존중하면서도 공동체에 책임을 다하는 “의사조력 자율죽음”의 권리 실현을 위한 절차 방안으로 위르겐 하버마스(Jurgen Habermas)의 대화 지향적 의사소통 절차 모델 적용을 제안했다.

Abstract

In a reality where the right to self-determination regarding the suspension of life-sustaining treatment, understood as the meaning of the right to refuse treatment, is not sufficiently realized, there is an increasing demand for the right to self-determination regarding the death of life that is alive in extreme pain but is not actually alive. Today, we are required to set a framework for legal discipline regarding the right to die while imposing legal discipline to include all areas of life into the realm of the law. The key dilemma of the right to die is how to resolve the tension between the state's obligation to protect life and the individual's right to self-determination. Therefore, this study examined the concept of modern self-determination rights, character and subject's ability and responsibility standards, limitations and limitations, and whether the concept of modern self-determination rights includes the right to self-death. Modern self-determination rights only value the reason of the subject in the decision-making process, neglecting the psychological and emotional emotional state of the subject. These reason-centered decisions often risk leading to inhumane or mechanical approaches. The time when humans can make the most rational judgment is when reason and emotion are in balance. For rational judgment of emotionally incomplete individuals, individual autonomy capabilities must be enhanced. Therefore, in this study, a new definition of “self-help autonomous death” was proposed as a complementary concept of self-determination that embodies “autonomous communitarian self” by applying Martha Nussbaum's competency theory that emphasizes the core competencies of the community to actually lead one's life. Additionally, Jürgen Habermas conversation-oriented communication procedure model was proposed as a way to realize the right to self-determination of death and to clarify the scope of the subject's right to choose communicative freedom for autonomous death rather than the right to dispose of his or her own life. This communicative self-death offers a new balance point in resolving the tension between the existing obligation to protect national life and the right to individual self-determination with community responsibility. In this way, the role and disapproval rights of expert doctors were proposed so that self-determination could be realized not as an individual's right to die freely but as a combination of social support and community responsibility.

발행기관:
서울시립대학교 법학연구소
DOI:
http://dx.doi.org/10.15821/slr.2025.33.3.002
분류:
법학

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